ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།
ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།
ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཁ་སྐོང་ནི། རྣམ་སྣང་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདག །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ་གར་གྱི་དབང་། །རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་སོགས་སྦྲེལ་བ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པར། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཞབས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སོགས་དང་། སྨན་མཆོད་སྐབས། འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སོགས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་དཀར་གསལ་སྐུ་ན་སྨིན་ཉམས་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། མགུལ་ཕུར་སྐུ་སྐེད་དུ་འཆང་བ། དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དཀར་དམར་གྱི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་སྙན་གོང་དུ་རྒྱས་པ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ཐེག་དགུའི་ཆོས་མཛོད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ། གཡོན་པར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། །དེའི་སྤྱི་བོར་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་བསྒྲེས་ཚུལ།
ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་བེར་ཕྱམ་ཅན། དབུ་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དམར་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཚན་པ་འཛིན་ཅིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་ཟབ་འབོལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞི་ཁྲོ། སྐུ་སྟོད་ལ་མེ་ཁ་ལཱི་ལྗང་གུ །ཤམ་ཐབས་དང་བླ་གོས་དམར་པོ། དབུ་ཞྭ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གདེངས་ཤིང་ཞབས་ཟུང་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དམར་སྨུག་སྒེག་ཉམས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྐུ་སྟོད་ལ་མེ་ཁ་ལཱི་མཆིན་ཁ། ཤམ་ཐབས་དཀར་པོ། བླ་གོས་དམར་པོ། དབུ་ཞྭ་པདྨ་ཁ་འབུས་མནབས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་རྡོར་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པར་བྱའོ།

这是《引导书：上师瑜伽前行的特殊部分，出自古鲁意饰日光精髓》，作者嘎玛巴·卡恰多杰。
这是《引导书：上师瑜伽前行的特殊部分，出自古鲁意饰日光精髓》，作者嘎玛巴·卡恰多杰。
这是《引导书：上师瑜伽前行的特殊部分，出自古鲁意饰日光精髓》。关于扎曹贡却吉堆的传承祈请文《加持铁钩》的补充如下：全体毗卢遮那佛教法之主，无边坛城之尊舞蹈之王，诸佛称赞大吉祥金刚持，祈请不死永恒吉祥洲尊者。
将"三宝总集"等连接起来，在简略传承祈请文中，在"心金刚力"之后加上：莲花日光永恒吉祥洲尊者足下，二种利益圆满等。在药供时，向不死永恒吉祥洲尊前：萨瓦班杂（藏文：སརྦ་པཉྩ, 梵文拟音：sarva pañca，梵文天城以下是藏文的完整直译成简体中文：
介绍文指南上师之意妍饰太阳精华特殊前行上师瑜伽部分。嘎玛巴·卡恰多杰。
介绍文指南上师之意妍饰太阳精华特殊前行上师瑜伽部分。嘎玛巴·卡恰多杰。
介绍文指南上师之意妍饰太阳精华特殊前行上师瑜伽部分。嘉村贡确吉对传承祈请文加持铁钩补充：毗卢遮那佛王圆满教法主，无边坛城诸尊舞自在，诸佛所赞大乐金刚持，祈请不死永恒吉祥洲。
与"三宝总集"等连接，以及在简略传承祈请文中，在"心金刚力"之后接续："莲花太阳永恒吉祥洲足下，二利圆满"等词。在药供仪轨中，"不死永恒吉祥洲面前萨瓦班匝"，"大恩根本上师"等。
根本上师莲师如意宝顶上，文殊怙主金刚持永恒吉祥洲明亮白色，体态成熟庄严。身着三法衣，颈间佩戴橛，腰间系着。头戴班智达帽。双手结说法印持白红莲花茎，花朵盛开至耳际。右侧中央有智慧宝剑和包含九乘法藏的经函。左侧持有不死甘露寿瓶，上有右旋永恒符号为标志。双足金刚跏趺坐于莲月垫上。
其顶上，锡度·莲花太阳身色白紫相混。身着三法衣和宽大僧袍。头戴红色灌顶宝冠。双手等持上托寿瓶，饰有如意宝王标志。金刚跏趺坐于珍宝宝座、丝绸软垫之上。
其顶上，莲月日垫上安住持明金刚忿怒尊，身色红紫，寂静忿怒相。上身着绿色火焰天衣，下着红色裙裾和肩披。头戴莲花见解脱帽。右手举金刚杵，左手持铁橛。双足以王者姿态而立。
其顶上，莲月日垫上安住持明寿自在宝，红紫色，优雅庄严光辉灿烂。上身着深褐色火焰天衣，下着白色裙裾，红色肩披。头戴绽放莲花帽。右手持金刚杵于心间，左手等持颅器盛满甘露。双足半跏趺而坐。
其顶上，莲月日垫上安住莲花大乐洲等，按照正文安排。


 །ཞེས་པའང་དབུ་ཟུར་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་མིང་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་དགེ། །།
ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།

此亦是应乌尊·噶玛耶喜炯内及其所供之物的请求，由卡恰名登撰写，愿其功德增长。
引导书：上师瑜伽前行的特殊部分，出自古鲁意饰日光精髓，作者嘎玛巴·卡恰多杰。


